नेपाल-भारत सम्बन्ध नियन्त्रणबाट होइन, सहकार्यबाट विकसित भएको हो

‘लोकतन्त्रको लागि हाम्रो संघर्ष भारतसँग साझा सहयोग र ऐक्यबद्धताको भावनाबाट अविभाज्य छ ।’

यी शब्दहरू नेपालको लोकतान्त्रिक आन्दोलनका अग्रणी कृष्णप्रसाद कोइरालाले भनेका थिए । यो कथनले भारत–नेपाल सम्बन्धको आत्मालाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्दछ । यो सम्बन्ध केवल कूटनीतिक बैठक वा आर्थिक सम्झौताको परिणाम होइन, यो साझा राजनीतिक आकांक्षा, सांस्कृतिक र भौगोलिक निकटताबाट उत्पन्न हुन्छ ।

जब कृष्णप्रसाद कोइरालाले भारत र नेपाललाई लोकतन्त्रमा साझेदार भने, उनले उपनिवेशवाद र अधिनायकवाद विरुद्धको साझा संघर्षमा दुई देशले आर्जन गरेको ऐतिहासिक साझेदारीलाई संकेत गरिरहेका थिए ।

आज पनि, जनकपुरदेखि दिल्ली वा लुम्बिनीदेखि वाराणसीसम्मको यात्राले केवल दूरी मात्र पार गर्दैन, सभ्यता, विश्वास र आत्मीयताको अनुभव पनि प्रदान गर्दछ ।
भारत र नेपाल बीचको सम्बन्ध केवल सम्झौता र सम्मेलनको कुरा मात्र होइन । यो सम्बन्ध तीर्थयात्रा, धार्मिक स्थल, मेला, चाडपर्व र सीमावर्ती जीवनका दैनिक गतिविधिहरूमा निहित छ । यो सम्बन्ध मन्दिरहरूमा गुन्जने आवाजहरूमा छ, यो साधु, विद्यार्थी, व्यापारी र कामदारहरूले हिँडेका बाटोहरूमा छ । यो सम्बन्ध साझा इतिहास, संस्कृति र संघर्षहरूमा निर्मित छ ।

यो लाइन आज पनि त्यति नै सत्य छ जति त्यतिबेला थियो । सीमा पार गर्ने तीर्थयात्री, कामदार, विद्यार्थी र व्यापारीहरू यस सम्बन्धको वास्तविक पहिचान हुन् । पहिले खुला सीमानालाई अब निगरानी र शंकाको नजरले हेरिन्छ ।

जबकि इतिहासले हामीलाई बारम्बार सम्झाउँछ कि यो सम्बन्ध नियन्त्रणबाट होइन, सहकार्यबाट विकसित भएको हो ।

आज, दुवै देशहरू जटिल र बहुध्रुवीय क्षेत्रीय परिदृश्यमा प्रवेश गर्दै गर्दा, यो सम्बन्धलाई भावनाको हिसाबले मात्र नभई रणनीतिको हिसाबले पनि बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ । अब प्रश्न यो छ, के दशकौंदेखि यो सम्बन्धलाई परिभाषित गर्ने ढाँचाहरूले भविष्यको आवश्यकताहरू पूरा गर्न सक्षम हुनेछन् ?

अनि के जलवायु संकट, डिजिटल रूपान्तरण र परिवर्तनशील विश्वव्यापी समीकरणहरूको युगमा, एक समय यसलाई अद्वितीय बनाउने सम्बन्धलाई पुनर्कल्पना गर्न सकिन्छ ?

भारत–नेपालले सीमामा होइन, सम्बन्धमा जित हासिल गरे

यस वर्ष २०२५, जनवरीको चिसो बिहान, म बिहारको मधुबनीबाट नेपालको जनकपुर प्रवेश गर्दै थिएँ । जलेश्वरबाट जनकपुर जाने बाटो तोरीका खेतहरू, उखुले भरिएका ट्र्याक्टरहरू र मैथिली–भोजपुरी गीतहरूले भरिएको थियो ।

कुनै सीमा चौकीले हामीलाई रोकेन, कुनै अधिकारीले कागजात मागेनन् । यहाँका सिमाना प्रशासनिक थिएनन्, सांस्कृतिक थिए। भाषा, भूगोल र जीवनशैली सबैतिर उस्तै थियो ।

स्थानीयहरूका लागि, यो सीमा पार गर्नु अन्तर्राष्ट्रिय प्रक्रिया होइन तर दैनिक जीवनको एक हिस्सा हो । जनकपुरमा विवाह र सिमरियामा अन्त्येष्टि हुन्छ, विराटनगरमा व्यापार हुन्छ र दरभंगा र गोरखपुरमा शिक्षा हुन्छ ।

१९५० को भारत–नेपाल मैत्री सन्धिले औपचारिक रूपमा यो खुलापनलाई मान्यता दियो, तर यसको आधार त्यो भन्दा धेरै पुरानो छ, जुन आधुनिक राष्ट्र–राज्यको अवधारणाभन्दा पहिलेको सांस्कृतिक निरन्तरता हो ।

देवकोटा, पारिजाता र भूपी शेरचन जस्ता नेपाली लेखकहरू पनि भारतमा पढिन्छन् । प्रेमचन्द र महादेवी वर्मा जस्ता भारतीय लेखकहरू नेपालमा लोकप्रिय छन् । यो सांस्कृतिक सम्बन्ध अझै पनि जीवित छ ।

तैपनि आज दुवै देशमा यो खुलापनमाथि प्रश्न उठिरहेको छ । काठमाडौँमा यसलाई भारतको प्रभावको प्रतीकको रूपमा हेरिन्छ भने दिल्लीमा यसलाई सुरक्षा दृष्टिकोणबाट हेरिन्छ । तर यदि यो विश्वासलाई रोकियो भने, त्यसैले हामीले यस सम्बन्धको सबैभन्दा ठूलो सम्पत्ति रहेको परम्परागत विश्वासलाई क्षति पु-याउनेछौं ।

ऐतिहासिक निकटता र साझा स्मृति

सिमाना निर्माण हुनुभन्दा पहिले, कथाहरू र परम्पराहरूले दुई देशहरूलाई जोडेका थिए । जनकपुरकी सीता र अयोध्याका रामको विवाह एक सांस्कृतिक वास्तविकता थियो । यो राजनीतिक होइन, आध्यात्मिक सम्बन्ध थियो ।

महाभारतमा किरातहरूको उल्लेखले नेपालका पहाडका मानिसहरू पनि यस क्षेत्रको मुख्य कथाको एक हिस्सा रहेको देखाउँछ ।

बुद्धको जन्म लुम्बिनीमा भएको थियो, बोधगयामा ज्ञान प्राप्त भएको थियो र सारनाथमा उपदेश दिइएको थियो । उनको यात्राले भारत र नेपाल दुवैलाई जोड्छ । आज, जब दुई देशहरू बीच नयाँ सीमाहरू सिर्जना भइरहेका छन्, बुद्धको यो मार्गले हामीलाई सम्झाउँछ कि विचारहरू सीमाहरूले बाँधिएका हुँदैनन् ।

भारतीय प्रभाव र स्थानीय परम्पराको संयोजनका कारण नेपालको काठमाडौं उपत्यकामा सुन्दर वास्तुकला, धार्मिक विचार र शिल्पकलाको विकास भएको छ । मैथिली, भोजपुरी, अवधी जस्ता भाषाहरू दुवै देशमा समान रूपमा बोलिन्छन् ।

दशहरा, तिहार, दीपावली जस्ता चाडपर्वहरू दुवै ठाउँमा उत्तिकै उत्साहका साथ मनाइन्छ ।

देवकोटा, पारिजाता र भूपी शेरचन जस्ता नेपाली लेखकहरू पनि भारतमा पढिन्छन् । प्रेमचन्द र महादेवी वर्मा जस्ता भारतीय लेखकहरू नेपालमा लोकप्रिय छन् । यो सांस्कृतिक सम्बन्ध अझै पनि जीवित छ ।

राजनीतिक एकता र साझा संघर्षहरू

बीसौं शताब्दीमा—असम्भव आशा र गहिरो विश्वासघातको शताब्दी—भारत र नेपालले एकअर्कासँग मिलेर बस्ने नयाँ तरिकाहरू फेला पारे ।

जब भारतमा उपनिवेशवाद ढल्दै थियो र नेपालमा राणा शासनको पकड कमजोर हुँदै थियो, क्रान्तिकारीहरू पहिले सन्त र व्यापारीहरूले प्रयोग गर्ने सडकहरूमा हिँड्न थाले ।

शताब्दीयौंदेखि आध्यात्मिकता र विचारको केन्द्र रहेको बनारस अब राजनीतिक प्रयोगशाला पनि बन्यो । त्यहीँबाट ‘गोरखाली’ र ‘जन्मभूमि’ जस्ता नेपाली भाषाका अखबारहरूको जन्म भयो, जसले पहिलो पटक वर्षौंदेखि दबाइएको नेपालको आवाजलाई सार्वजनिक मञ्च दियो ।

१९४७ मा भारत स्वतन्त्र भयो, त्यही वर्ष बनारसमा नेपाली कांग्रेसको जग बसालिएको थियो । यो शहर अब केवल आत्माको आश्रय मात्र रहेन, प्रतिरोधको कल्पनाको घर पनि बन्यो ।

यी आन्दोलनहरूमा समानता नहुन सक्छ, तर आत्मीयता अवश्य थियो । पुष्पलाल श्रेष्ठले कलकत्तामा नेपाल कम्युनिष्ट पार्टी सुरु गरेका थिए । यसले स्पष्ट पारेको थियो कि दुवै देशका क्रान्तिकारीहरू एकअर्कासँग जोडिएका थिए र आफ्ना विचारहरू साझा गरिरहेका थिए ।

नेहरूले नेपालमा प्रजातन्त्रको समर्थन गरे । उनको विश्वास थियो कि भारतको स्वतन्त्रता अपूर्ण छ जबसम्म यसका छिमेकी देशहरू पनि स्वतन्त्र हुँदैनन् । गान्धीको अहिंसाको विचारधारा नेपाल पुग्यो र त्यहाँ पनि मानिसहरूले हिंसा बिना परिवर्तनको बाटो रोजे ।

विश्वेश्वरप्रसाद कोइराला, मातृकाप्रसाद कोइराला, गिरिजाप्रसाद कोइराला र मनमोहन अधिकारी जस्ता नेताहरूले भारतमा अध्ययन गरे, जेल गए र स्वतन्त्रता संग्राममा भाग लिए ।

बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय उनीहरूका लागि सिक्ने र सोच्ने ठाउँ बन्यो । भारत छोडो आन्दोलनले नेपालका युवाहरूलाई पनि असर गर्यो । यो एक साझा चेतना थियो जसमा मानिसहरूले विचार, संघर्ष र सपनाहरू साझा गरिरहेका थिए ।

अवश्य पनि, त्यसपछिका दशकहरूमा धेरै उतारचढावहरू आए । तर एउटा कुरा स्पष्ट रह्यो—भारत र नेपालले सँगै सहे, सँगै सिके र सँगै प्रगति गरे ।
आज, जब सिमानाहरू पर्खालमा परिणत हुँदैछन् र राष्ट्रवादले सम्बन्धहरूको सम्झनालाई धमिलो पार्दैछ, यो साझा संघर्षले हामीलाई सम्झाउँछ कि भारत र नेपाल केवल दुई राष्ट्र मात्र होइनन् । तिनीहरू एउटै अपूर्ण कथाका दुई पात्र हुन् ।

एउटा यस्तो कथा जहाँ प्रत्येक पुस्ताको लागि स्वतन्त्रतालाई पुनः परिभाषित गर्नुपर्छ, र इतिहासमा मात्र नभई भविष्यको राजनीतिमा पनि एकता कमाउनुपर्छ ।

समसामयिक चुनौतीहरू र मेलमिलापको आवश्यकता

१९५० को भारत–नेपाल सन्धि एक ऐतिहासिक साझेदारीको जग थियो जब दुवै देश उपनिवेशवाद र अधिनायकवादबाट बाहिर निस्किरहेका थिए । तर आज नेपालमा यसलाई असमान सम्झौताको रूपमा हेरिन्छ, जुन भारतको रणनीतिक प्रभुत्वको प्रतीक हो ।

यसको विपरीत, भारतले सधैं यो सन्धिलाई भाइचारा र पारस्परिक सहयोगको आधार मानेको छ । यो विरोधाभासले दुई देशको विचारमा भिन्नतालाई प्रतिबिम्बित गर्दछ र सम्बन्धको संवेदनशीलतालाई रेखांकित गर्दछ ।

खुला सिमाना, गोर्खा सैनिकहरूको संलग्नता र सांस्कृतिक सम्बन्धले भारत–नेपाल सम्बन्धलाई राजनीतिकभन्दा बाहिर सामाजिक र भावनात्मक आधार दिन्छ । साथै, आर्थिक असन्तुलन, जलस्रोतमा भिन्नता र बढ्दो व्यापार निर्भरताले सम्बन्धमा तनाव सिर्जना गर्दछ ।

चीनको प्रवेश, सम्बन्धमा उथलपुथल

चीनको सक्रियताले यस सम्पूर्ण परिदृश्यमा नयाँ आयाम थपेको छ । बेल्ट एण्ड रोड इनिसिएटिभ बिआरआई अन्तर्गत नेपालमा विशाल पूर्वाधार लगानी योजनाहरू, चिनियाँ कूटनीतिक सम्पर्कहरूको विस्तार,अनि सांस्कृतिक प्रभाव विस्तार गर्ने प्रयासहरू अब केवल विकासको कुरा मात्र रहेनन् । तिनीहरूले वैकल्पिक भूराजनीतिक ढाँचा प्रदान गर्छन् ।

यस्तो अवस्थामा, भारतले बुझ्नुपर्नेछ कि नेपालको सार्वभौमसत्ताको आकांक्षा यसको लोकतान्त्रिक चेतनाको एक हिस्सा हो । साथै, नेपालले भारतको सुरक्षा र रणनीतिक चासोलाई बेवास्ता गर्नु हुँदैन, विशेष गरी जब सीमामा संवेदनशीलता र बाह्य शक्तिहरूको उपस्थिति बढ्दैछ ।

समाधान पुराना संरचनाहरूलाई अस्वीकार गर्नुमा होइन तर समय अनुरूप अनुकूलन गर्नुमा निहित छ । भारत र नेपालका सरकारहरूले एकअर्कालाई साझेदार, विश्वास, पारदर्शिता र भविष्यको साझा दृष्टिकोणले बाँधिएका साझेदारको रूपमा हेर्न आवश्यक छ ।

आज दुवै देशले आफ्नो सम्बन्धलाई समग्र दृष्टिकोणबाट हेर्नु आवश्यक छ । जहाँ रणनीति र भावना, परम्परा र नवीनता, सुरक्षा र आत्मनिर्भरता, सबै पक्षहरू सँगै हासिल गर्नुपर्छ ।

भविष्यको बाटो

नयाँ पुस्ता भविष्यको कडी हो । भारत र नेपालका युवाहरूलाई साहित्य, शिक्षा, संस्कृति र स्टार्टअप जस्ता क्षेत्रमा जोड्नु समयको आवश्यकता हो । अनुसन्धान परियोजनाहरू, कला कार्यक्रमहरू र विद्यार्थी आदानप्रदान जस्ता ठोस अनुभवहरूले सम्बन्धलाई जमीनमा बलियो बनाउँछन् ।

भारतको विकास यात्रामा नेपाल केवल छिमेकी मात्र नभई एक सक्रिय र समान साझेदारको रूपमा उभिनु पर्छ – एक साझेदार जसले आफ्नो आकांक्षा र क्षमताले यो साझा भविष्यलाई आकार दिन सक्छ ।

जनकपुरबाट फर्किँदै गर्दा, म यो देश कति शान्त, ऐतिहासिक र युवा छ भनेर सोचिरहेको थिएँ । मधुबनीमा हुर्केको हुनाले नेपाल मेरो लागि कहिल्यै ‘विदेशी’ थिएन ।

भाषा उही थियो, मैथिली। कथाहरू उही थिए, र चाडपर्वहरू पनि उही क्यालेन्डर अनुसार मनाइन्थ्यो । आज पनि, जब म जनकपुर जान्छु, म मन्दिर वा परम्परामा मात्र होइन, सीमानालाई बाधा नमान्ने सहजतामा पनि निरन्तरता देख्छु ।

जवाहरलाल नेहरूले एक पटक भनेका थिए, ‘हाम्रा दुई देशहरू बीचको मित्रता इतिहासभन्दा पुरानो छ ।’ वास्तवमा, यो केवल भावना मात्र थिएन तर सांस्कृतिक वास्तविकता थियो, जुन तनाव र असहमति पछि हरेक पटक संवादमा फर्किएर प्रमाणित हुन्छ ।

हिमालयको छायाँ जतिसुकै लामो किन नहोस्, यसले त्यस्तो सम्बन्धलाई ढाक्न सक्दैन जुन सधैं नदी जस्तै बगिरहेको छ, कहिले छिटो, कहिले ढिलो, तर अन्ततः आफ्नो मूलमा फर्कन्छ ।

दलाई लामाले भनेझैं, ‘भारत बुद्धको ज्ञान प्राप्तिको स्थान हो, नेपाल उनको जन्मस्थान हो । यी सबै मिलेर एसियाको आध्यात्मिक भूगोल बनाउँछन् ।’ यो सम्बन्ध कहिल्यै पनि केवल रणनीतिक रहेन, यो अस्तित्ववादी रह्यो ।

२०२५ र त्यसपछिको वास्तविक परीक्षा भारत र नेपाल नयाँ सन्धिमा प्रवेश गर्छन् कि गर्दैनन् भन्नेमा हुनेछैन, बरु दुवै देशले यो सम्बन्ध मूल रूपमा किन महत्त्वपूर्ण थियो भनेर सम्झन सक्षम छन् कि छैनन् भन्नेमा हुनेछ ।

यो सम्बन्ध जेठो दाजु र कान्छो भाइको भावनामा आधारित हुनुहुँदैन, बरु साझा सभ्यताको समान उत्तराधिकार र संयुक्त भविष्यको लागि साझा जिम्मेवारीमा आधारित हुनुपर्छ, जुन हाम्रो इतिहासको गरिमा अनुरूप छ ।

द वायरबाट